Kanna Zen

LE ZEN DE LA CONTEMPLATION DE LA PAROLE

LE BOUDDHISME

Les 3 trésors ou joyaux
Les 5 préceptes de base
Deux accès-Quatre pratiques 

 Un disciple de Basô du nom de Hakukyoi demanda au maître zen Dôrin : "Quelle est la grande idée du bouddhisme ?" Dôrin répondit : "Ne pas commettre de mauvaises actions et pratiquer les bonnes." Hakukyoi lui dit : "C'est tout ? Même un enfant de trois ans pourrait en dire autant!" et Dôrin répondit : "Un enfant de trois ans peut le dire, pourtant un vieillard de quatre-vingt ans est incapable de le mettre en pratique."

Dans tous les enseignements du Bouddha, la seule chose vraiment essentielle est de saisir l'Esprit.(Wou-mên)

Les 3 trésors ou Joyaux

Traditionnellement celui qui aspire à suivre la voie du bouddhisme prend "refuge" dans les 3 joyaux :

Je prends refuge dans le Bouddha
Celui qui me montre la voie dans cette vie.

Le Bouddha, c'est-à-dire Shakyamuni, mais aussi tous les êtres éveillés, du passé, du présent et du futur, et, en dernier lieu, l'Eveil lui-même qui est pur de toute forme.

Je prends refuge dans le Dharma
Le chemin de la compréhension et de l'amour.

Le Dharma, l'enseignement du Bouddha, la Loi, l'ordre de l'univers, la vérité absolue qui, en dernier lieu, est vide de toutes choses.

Je prends refuge dans la Sangha
La communauté des pratiquants.

La Sangha, la communauté des disciples, qui ne rejette ni ne retient personne et qui, en dernier lieu, englobe tous les êtres vivants ou inanimés.

Les 5 préceptes de base

Tout un chacun désirant s'engager sur la Voie que lui propose le bouddhisme, devrait essayer de respecter les cinq préceptes de base. J'ai utilisé ici la formulation utilisée par Maître Tich Nhat Hanh (Changer l'avenir Pour une Vie Harmonieuse- Albin Michel-2000), moine Zen vietnamien résident actuellement en France aux Village des Pruniers, fondateur de l'ordre de l'Inter-Être, dont les membres s'engagent à respecter les quatorze préceptes de l'ordre (Tiep Hien), en vue de réactualiser le bouddhisme fondamental et de pratiquer activement la solidarité sociale.

Premier précepte : Je m'engage à ne pas tuer, à ne pas laisser tuer et à empêcher tout acte meurtrier dans le monde envers tous les êtres sensibles, dans mes pensées ou dans ma façon de vivre.
Deuxième précepte : Je m'engage à pratiquer la générosité en partageant mon temps, mon énergie et mes ressources matérielles avec ceux qui sont dans le besoin. Je suis déterminé à ne pas voler et à ne rien posséder qui ne m'appartienne. Je m'engage à respecter la propriété d'autrui et à empêcher quiconque de tirer profit de la souffrance humaine et de toute autre espèce vivante.
Troisième précepte : Conscient de la souffrance provoquée par une conduite sexuelle inappropriée, je suis déterminé à développer mon sens de la responsabilité afin de protéger la sécurité et l'intégrité de chaque individu, des couples, des familles et de la société.
Quatrième précepte : Je suis déterminé à ne répandre aucune information dont l'authenticité ne serait pas établie et à ne pas critiquer ni condamner ce dont je ne suis pas certain. Je m'engage à éviter de prononcer des mots qui entraînent division ou discorde et à fournir les efforts nécessaires à la réconciliation et à la résolution de tous les conflits, aussi petits soient-ils.
Cinquième précepte : Je suis déterminé à éviter de faire usage d'alcool et d'autres formes de drogues.

Deux accès - Quatre pratiques

Il existe de multiples façons d'entrer dans la Voie, mais elles peuvent toutes être ramenées à deux possibilités : l'accès par la compréhension et l'accès par la pratique. La compréhension du principe bouddhiste passe par l'étude des Écritures, qui permettra à l'adepte de réaliser l'immanence de tous les êtres, en déchirant les voiles qui lui obstruent l'esprit. En réfutant l'erreur pour revenir à la vérité, toute distinction entre l'ego, le "moi" et "l'autre" disparaît. Une fois cette vérité établie comme absolue dans l'esprit du pratiquant, celui-ci ne s'en sépare plus et demeure en accord avec le principe, car pour lui la dualité n'existe plus, il demeure donc sans discrimination dans la sérénité. Ceci est l'accès par le principe.

 L'accès par la pratique désignent les quatre pratiques qui résument toutes les autres : (1)Comment répondre à la haine ? 
Lorsque nous rencontrons l'adversité dans notre pratique, nous devons accepter la situation  avec patience, car durant des existences multiples, nous avons donné trop souvent priorité à l'accessoire en délaissant l'essentiel. Nous avons causé beaucoup de torts et accumulé la haine et la rancœur et même si nous n'avons commis aucune mauvaise action durant cette existence, les malheurs qui s'abattent sur nous ne sont que les effets de mauvaises actions anciennes dont nous récoltons maintenant les fruits. Cette situation ne nous est pas imposée par une divinité quelconque et si nous acceptons notre situation avec patience, les causes en disparaîtront d'elles-mêmes. Si nous pratiquons cette façon de penser, nous sommes en accord avec le principe et notre compréhension nouvelle nous permettra d'évoluer sur le chemin de la Voie.

(2) Se trouver en conformité avec le karma.
Par la compréhension du principe, nous comprenons également que nous-mêmes ainsi que les autres n'ont pas de "moi" et que tous, nous sommes soumis au jeu complexe des causes et effets karmiques. Nous devons donc accueillir et supporter de la même façon les peines et les plaisirs, puisqu'ils sont les effets de nos propres actes antérieurs. L'esprit lui-même ne connaît aucune mutation, le souffle de la joie ou de la peine ne l'émeut plus, ainsi demeure t'il en accord avec la Voie, en symbiose avec le karma.

(3) Ne poursuivre aucun attachement.
Ne rien tenir pour désirable, l'homme ne cesse de convoiter ce qui ne lui appartient pas ou ce qu'il n'a pas et le désir apporte la souffrance. L'homme sage est convaincu de la vacuité des phénomènes et des concepts et ne désire plus rien.

(4) Demeurer en parfaite harmonie avec le Dharma.
L'harmonie avec le Dharma signifie que l'on comprend que celui-ci est pur par essence et que, selon ce principe, tous les caractères spécifiques, étant vides de substance, ne présentent ni souillure ni attachement, ni moi ni autre. Le sage lorsqu'il saisit cette vérité et s'y tient vit sa vie en harmonie avec le Dharma et ne se lasse pas d'être généreux en acte comme en esprit.

Il est essentiel de bien comprendre que le Bouddhisme est très différent des religions théologiques auxquelles nous autres occidentaux sommes habitués. C'est une entrée directe dans un monde spirituel ou philosophique (selon votre point de vue), sans s'adresser à des divinités ou d'autres agents. Nul n'est besoin d'encens, de prières de confessions ou d'invocation de Bouddha; il suffit de méditer pour ressaisir sa propre nature. Son atmosphère est essentiellement analytique, beaucoup plus proche de la psychologie que de la religion. Il s'agit donc de refuser tout système métaphysique et trouver la Voie par l'expérience personnelle. C'est une recherche continue de la réalité et des perceptions, le but étant de déchirer l'écran de mensonges et d'illusions à travers lequel nous voyons le monde afin de découvrir la réalité absolue.

Kanna Zen est le nom d'un groupe d'étude indépendant des structures existantes, qui propose une approche du Zen qui tienne compte des spécificités de la tradition historique mais également de notre propre culture. Le but étant d'établir une compréhension profonde du zen et du bouddhisme, de la pratique de la méditation et des koans par une approche pragmatique et systématique.
La question qui se pose également est de savoir si il est possible de moderniser l'approche des koans et d'adapter leur compréhension à notre pensée occidentale.

Kanna Zen n'est affilié à aucune école orientale ou japonaise et se propose d'étudier la possibilité de rapprocher les enseignements traditionnels du zen de notre culture occidentale, par une approche résolument adaptée à notre mode de pensée. Il va de soi que cette perspective n'est envisageable que dans le respect de l'Esprit des enseignements de Shakyamuni et des Patriarches du ch'an/zen.

La réalité du Zen appartient à tout le monde. Il nous appartient de la chercher en nous-même au plus profond de notre esprit car personne ne peut nous aider à la découvrir et encore moins à le faire à notre place. L'esprit est libre et suffisant pour que, lorsque vous découvrez sa véritable nature, vous arriviez à transcender l'approche intellectuelle et à pénétrer ainsi la véritable nature de l'esprit, qui est celle du Bouddha, car en dehors de cette vérité absolue, il n'y a pas d'autre réalité.

Comprenez- vous vous même et vous comprendrez tout, en cherchant votre voie vous aiderez d'autres à le faire et d'autres vous aideront. La véritable indépendance est d'oublier ce que nous avons dans l'esprit et, d'instant en instant, découvrir quelque chose de tout à fait nouveau, de différent. VOILA COMMENT NOUS POUVONS VIVRE ENSEMBLE DANS CE MONDE.

Informations

BELGIQUE (Mons)
Kanna Zen
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Dernière modification : vendredi 06 avril 2001.