Kanna Zen

LE ZEN DE LA CONTEMPLATION DE LA PAROLE

Les cinq catégories du zen

Dès le IXe siècle Tsong-mi (780-841) avait rédigé un traité De la Nature originelle (Yuan-jen-lun), où il définit cinq formes de zen. Les deux premières catégories n'appartiennent pas au bouddhisme.

Bonpu zen (du japonais zen de l'homme ordinaire), pratique sans motivation spirituelle, visant uniquement au rétablissement du bon équilibre physique et psychique.
Gedo zen (du japonais zen de la voie extérieure), forme plus spiritualiste, mais non  bouddhiste et se référant à des pratiques qui lui sont étrangères : méditation du yoga et du taoïsme, quiétisme confucéen, contemplation chrétienne; cette voie extérieure est également utilisée pour la recherche de pouvoirs prétendument supra normaux. Le Gedo zen s'appuie sur le pouvoir psychique, l'énergie qui résulte de la concentration de l'esprit et procure une maîtrise constante, capable de répondre immédiatement et adéquatement aux circonstances les plus imprévues et les plus difficiles.
Shôjô zen (du japonais zen du Petit Véhicule), ce zen est celui qui vous emportera d'un état d'esprit (l'erreur) à un autre (l'illumination). Il s'agit d'un zen qui ne tend à la paix spirituelle que de celui qui s'y adonne.
Daijô zen(du japonais zen du Grand Véhicule), ce zen  a pour objectif la faculté de voir en notre propre nature et d'appliquer la Voie dans notre vie quotidienne. Dans la pratique de celui-ci, le premier objectif est de s'éveiller à sa véritable nature, mais, après l'illumination, on comprend que la méditation est plus qu'un moyen pour atteindre celle-ci : c'est la réalisation de cette nature véritable.
Saijôjô zen (du japonais zen du Véhicule suprême), le point le plus haut du zen bouddhiste et son couronnement. Il est l'expression de la Vie absolue, de la vie sous sa forme la plus pure. Il n'implique aucune aspiration ni quelque objectif que ce soit.

La compréhension juste

Si vous voulez comprendre le bouddhisme, il vous faut oublier toutes vos idées préconçues. Pour commencer, vous devez renoncer à l'idée de substance ou d'existence. La conception habituelle de la vie s'enracine fermement dans l'idée d'existence. Pour la plupart des gens, tout existe; ils pensent que tout ce qu'ils voient et tout ce qu'ils entendent existe. Évidemment, l'oiseau que nous voyons et entendons existe. Il existe, mais ce que j'entends par là n'est peut-être pas exactement ce que vous entendez. La conception bouddhiste de la vie comprend simultanément l'existence et la non-existence. L'oiseau existe et en même temps n'existe pas. Nous disons qu'une conception de la vie fondée sur l'existence seule est hérétique. Si vous prenez les choses trop au sérieux, comme si elles existaient de façon substantielle ou permanente, vous êtes dit hérétique. La plupart des gens sont sans doute des hérétiques.

Nous disons que la véritable existence vient de la vacuité et retourne à la vacuité. Ce qui surgit de la vacuité est la véritable existence. Nous devons passer par la porte de la vacuité. Cette idée d'existence est très difficile à expliquer. Bien des gens ont aujourd'hui commencé à sentir, au moins intellectuellement, la vacuité du monde moderne, ou la contradiction interne de leur culture. 

Tant que nous avons une idée définie de l'avenir, ou un espoir dans l'avenir, nous ne pouvons donner sérieusement sa vraie valeur à l'instant présent. Vous direz peut-être :"Je peux faire cela demain, ou l'année prochaine", en croyant que ce qui existe aujourd'hui existera demain. Même si vous ne vous donnez pas grand mal, vous vous attendez à ce que l'avenir soit plein de promesses, du moment que vous suivez une certaine voie. Mais il n'y a pas de "certaine voie" qui existe en permanence. Il n'y a pas de voie établie pour nous. D'instant en instant, nous devons trouver notre propre voie. Une idée de la perfection, ou une voie parfaite établie par quelqu'un d'autre, ce n'est pas la vraie voie pour nous.

Chacun de nous doit frayer sa propre voie et, lorsque nous le ferons, cette voie exprimera la voie universelle. C'est là le mystère. 
(Sunryû Suzuki 1905-1971)

Il est essentiel de bien comprendre que le Bouddhisme est très différent des religions théologiques auxquelles nous autres occidentaux sommes habitués. C'est une entrée directe dans un monde spirituel ou philosophique (selon votre point de vue), sans s'adresser à des divinités ou d'autres agents. Nul n'est besoin d'encens, de prières de confessions ou d'invocation de Bouddha; il suffit de méditer pour ressaisir sa propre nature. Son atmosphère est essentiellement analytique, beaucoup plus proche de la psychologie que de la religion. Il s'agit donc de refuser tout système métaphysique et trouver la Voie par l'expérience personnelle. C'est une recherche continue de la réalité et des perceptions, le but étant de déchirer l'écran de mensonges et d'illusions à travers lequel nous voyons le monde afin de découvrir la réalité absolue.

Kanna Zen est le nom d'un groupe d'étude indépendant des structures existantes, qui propose une approche du Zen qui tienne compte des spécificités de la tradition historique mais également de notre propre culture. Le but étant d'établir une compréhension profonde du zen et du bouddhisme, de la pratique de la méditation et des koans par une approche pragmatique et systématique.
La question qui se pose également est de savoir si il est possible de moderniser l'approche des koans et d'adapter leur compréhension à notre pensée occidentale.

Kanna Zen n'est affilié à aucune école orientale ou japonaise et se propose d'étudier la possibilité de rapprocher les enseignements traditionnels du zen de notre culture occidentale, par une approche résolument adaptée à notre mode de pensée. Il va de soi que cette perspective n'est envisageable que dans le respect de l'Esprit des enseignements de Shakyamuni et des Patriarches du ch'an/zen.

La réalité du Zen appartient à tout le monde. Il nous appartient de la chercher en nous-même au plus profond de notre esprit car personne ne peut nous aider à la découvrir et encore moins à le faire à notre place. L'esprit est libre et suffisant pour que, lorsque vous découvrez sa véritable nature, vous arriviez à transcender l'approche intellectuelle et à pénétrer ainsi la véritable nature de l'esprit, qui est celle du Bouddha, car en dehors de cette vérité absolue, il n'y a pas d'autre réalité.

Comprenez- vous vous même et vous comprendrez tout, en cherchant votre voie vous aiderez d'autres à le faire et d'autres vous aideront. La véritable indépendance est d'oublier ce que nous avons dans l'esprit et, d'instant en instant, découvrir quelque chose de tout à fait nouveau, de différent. VOILA COMMENT NOUS POUVONS VIVRE ENSEMBLE DANS CE MONDE.

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Dernière modification : vendredi 06 avril 2001.