Kanna Zen

LE ZEN DE LA CONTEMPLATION DE LA PAROLE

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La Réalité n'a pas d'elle-même d'aspect défini; elle se révèle avec les choses. La Sagesse n'a pas d'elle même de connaissance définie, elle illumine en réponse aux situations.

Regarde ! Le bambou est si sereinement vert, la fleur si intensément jaune ! Quoi que tu regardes, vois-le véritablement. En chaque chose singulière, "Cela" est si limpidement manifeste.

 Hong-tche (Tcheng-tsiue)
 (1091-1157)                                                                               

Zen et zazen

Zen, tel que cela découle de son étymologie est la prononciation japonaise du chinois tch'an, lui-même transcription phonétique du sanskrit dhyana = méditation.
Za, signifie assis et donc par extension on dira que zazen signifie "méditation assise".

"Faire" zazen consiste à méditer profondément visant à prendre conscience du caractère illusoire du moi, dans un calme absolu et en observant une position assise, jambes croisées. Lorsqu'on y adjoint le kôan, il est revêtu d'un caractère particulier. L'exercice du kôan et de zazen combiné, quand il en est fait bon usage, révèle à l'esprit la vérité du Zen. Le koan est dans le zen, une formule problématique, semblant souvent illogique ou paradoxale, le plus souvent emprunté à un sûtra, ou aux paroles des grands maîtres. Le koan ne peut être résolu intellectuellement, mais bien par un changement radical  au niveau de la compréhension .

Si vous êtes assis en méditation avec l'esprit vacant, vous tomberez dans  une morne apathie.(Houei-nêng, 6e Patriarche)

Il existe plusieurs recueils de koans célèbres : Le recueil de La Falaise Verte (Pi-yen-lu), Le Wou-mên-kouan de Wumen Huikai (1183-1260) ou encore le Hong-tche tchan-che kouang lu de Hong-tche.

Voici le premier koan, à titre d'exemple, du recueil Wou-mên- kouan (1298)- il s'agit d'un recueil de 48 kôans, accompagnés chacun d'une brève explication qui en approfondit le signification et se termine par un quatrain.. Il s'agit du fameux "Wou" de Tchao-tcheou. Dans la tradition Rinzai, il s'agit du premier qui soit imposé par le maître au disciple, qui n'aura pas le droit de passer au suivant avant d'avoir résolu celui-ci.
Un moine vint trouver Tchao-tcheou et lui demanda :"Le chien a-t-il aussi la nature de Bouddha ?" Tchao-tcheou dit :"Wou".(Wouaf, aurait dit un chien occidental).

Voici le commentaire de Wumen Huikai qui donne un certain éclairage sur la raison d'être du cas I et de la nécessité de l'utilisation des koans pour l'évolution du disciple: 
" Dans la recherche du tch'an/zen, le plus important est de franchir les passes établies par les patriarches et les maîtres. Pour atteindre l'Eveil, il est absolument nécessaire que vous alliez jusqu'aux racines du mental et que vous les tranchiez net. Tant que l'on n'a pas traversé les passes et barré le chemin de l'intellect, on est semblable aux larves qui parasitent les herbes et les arbres. Qu'est-ce donc que ces passes établies par les patriarches et les maîtres ? Ce n'est rien d'autre que "Wou", la porte d'entrée du tch'an/zen. C'est pourquoi j'ai donné à mon livre le titre de Wou-mên-kouan (Passe sans porte).
Ceux qui la franchiront rencontreront non seulement le vieux Tchao-tcheou en personne, mais aussi les patriarches et les maîtres qui ont transmis la vérité du tch'an/zen.
Ne désirez-vous pas franchir la passe ?
Si oui, soulevez la masse de doutes de votre corps entier et concentrez vous sur "Wou". Portez-le constamment dans votre esprit, jour et nuit. Ne lui donnez pas le sens de la simple vacuité, ne le prenez pas non plus pour l'expression de la relativité de l'être et du non-être. Rejetez vos anciennes conceptions, tout le savoir que vous avez accumulé au fil des années. Quand vous vous serez entraîné à cet exercice pendant un temps assez long, votre esprit mûrira peu à peu de lui-même et vous parviendrez à unifier le dedans et le dehors. Vous le saurez par vous-même. C'est comme le rêve d'un muet. Il sait qu'il a vu, mais il ne peut l'expliquer à personne. 

La nature de Bouddha dans le chien ?
Soulèvement total, ordre sans équivoque
Si vous hésitez un seul instant entre être et non-être
Vous êtes un homme mort.

 

 

 

Il est essentiel de bien comprendre que le Bouddhisme est très différent des religions théologiques auxquelles nous autres occidentaux sommes habitués. C'est une entrée directe dans un monde spirituel ou philosophique (selon votre point de vue), sans s'adresser à des divinités ou d'autres agents. Nul n'est besoin d'encens, de prières de confessions ou d'invocation de Bouddha; il suffit de méditer pour ressaisir sa propre nature. Son atmosphère est essentiellement analytique, beaucoup plus proche de la psychologie que de la religion. Il s'agit donc de refuser tout système métaphysique et trouver la Voie par l'expérience personnelle. C'est une recherche continue de la réalité et des perceptions, le but étant de déchirer l'écran de mensonges et d'illusions à travers lequel nous voyons le monde afin de découvrir la réalité absolue.

Kanna Zen est le nom d'un groupe d'étude indépendant des structures existantes, qui propose une approche du Zen qui tienne compte des spécificités de la tradition historique mais également de notre propre culture. Le but étant d'établir une compréhension profonde du zen et du bouddhisme, de la pratique de la méditation et des koans par une approche pragmatique et systématique.
La question qui se pose également est de savoir si il est possible de moderniser l'approche des koans et d'adapter leur compréhension à notre pensée occidentale.

Kanna Zen n'est affilié à aucune école orientale ou japonaise et se propose d'étudier la possibilité de rapprocher les enseignements traditionnels du zen de notre culture occidentale, par une approche résolument adaptée à notre mode de pensée. Il va de soi que cette perspective n'est envisageable que dans le respect de l'Esprit des enseignements de Shakyamuni et des Patriarches du ch'an/zen.

La réalité du Zen appartient à tout le monde. Il nous appartient de la chercher en nous-même au plus profond de notre esprit car personne ne peut nous aider à la découvrir et encore moins à le faire à notre place. L'esprit est libre et suffisant pour que, lorsque vous découvrez sa véritable nature, vous arriviez à transcender l'approche intellectuelle et à pénétrer ainsi la véritable nature de l'esprit, qui est celle du Bouddha, car en dehors de cette vérité absolue, il n'y a pas d'autre réalité.

Comprenez- vous vous même et vous comprendrez tout, en cherchant votre voie vous aiderez d'autres à le faire et d'autres vous aideront. La véritable indépendance est d'oublier ce que nous avons dans l'esprit et, d'instant en instant, découvrir quelque chose de tout à fait nouveau, de différent. VOILA COMMENT NOUS POUVONS VIVRE ENSEMBLE DANS CE MONDE.

 

 

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Dernière modification : vendredi 27 avril 2001.