Kanna Zen

LE ZEN DE LA CONTEMPLATION DE LA PAROLE

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Houei-jang (677-744) et Ma-tsou (709-788)

Ma-tsou peut être considéré comme étant le Maître fondateur de l'école Lin-tsi, en japonais rinzaï. Ma-tsou devint le disciple de Houei-jang, qui était lui-même disciple du 6e Patriarche Houei-neng.
Voyant Ma-tsou, alors jeune moine assis nuit et jour en zazen, Houei-jang lui demanda :
- Que fais-tu ainsi à passer ton temps en zazen ?
- Devenir un Bouddha, répondit Ma-tsou.
Houei-jang prit une pierre qu'il commença à polir à l'aide d'une autre. Ma-tsou étonné ne put s'empêcher de lui demander :
- Que voulez-vous donc faire avec cette pierre ?
- Je la polis pour en faire un miroir.
- Comment pouvez-vous espérer faire un mirorir avec une brique ?
- Et toi, comment peux-tu espérer devenir un Bouddha en restant assis jour et nuit ?
Ma-tsou ne sachant que répondre, le maître continua :
- Désires-tu apprendre à être assis en zazen, ou bien à être assis en Bouddha ? Si tu veux apprendre à être assis en zazen, sache que le zazen ne relève ni de la position assise ni de la position allongée. Si tu veux apprendre à être assis en Bouddha, sacheque le Bouddha n'a pas decaractéristiques déterminées. Au sein du dharma de la non-demeure, ne t'occupe ni d'obtention ni d'attachement. Si tu t'asseois en Bouddha, tu tues le Bouddha. Si tu t'attaches à la position assise, tu n'atteindras pas la vérité absolue.

Pai-tchang (720-814)

Disciple de Ma-tsou , il fixa les règles monastiques encore d'application de nos jours.
Il est l'auteur du Traité de l'Eveil subit, dont voici un extrait :
Penser en termes d'existence et de non-existence est appelé pensée erronée. S'abstenir de penser ainsi est la pensée juste. S'en tenir au bien et au mal est erroné, ne pas s'y attacher est juste....
La pensée juste, c'est de ne plus penser qu'à l'Eveil. Mais l'Eveil ne peut s'obtenir, il n'a qu'une valeur relative. En fait, il n'a jamais été atteint et ne le sera jamais. Puisqu'il en est ainsi, il ne peut être manière à penser. De sorte que l'Eveil n'est pas quelque chose sur quoi notre pensée pourrait s'appuyer, puisque fondamentalement il ne demeure sur rien. Ce ne sont que des concepts. Etre simplement conscient de son esprit sans s'attacher à aucune pensée conduit tout naturellement à la délivrance.

Houang-po ( ?-+/-850)

Maître direct de Lin-tsi. On lui doit deux ouvrages importants : Les Principes de la transmission de l'Esprit et le Recueil de Wan-ling. Voici un extrait du premier :
Tous les bouddhas et tous les êtres vivants ne sont autres que l'Esprit unique : il n'existe pas d'autre compréhension spirituelle. Depuis des temps immémoriaux l'Esprit n'est jamais venu à l'existence ni n'a cessé d'être. Tel qu'il est, le voici, Réalité en soi, Ainsité. Illimité, insondable, il est comme l'espace vide. 
Ainsi, cet Esprit Unique est le Bouddha, et, entre le Bouddha et les êtres vivants, il n'est pas de différence. Cependant les êtres vivants s'attachent à des caractères particuliers et ainsi faisant arrivent à tout perdre. Envoyant leur idée du Bouddha à la recherche du Bouddha et leur esprit à la recherche de l'Esprit, ils ne peuvent aboutir.
Cet Esprit est notre boddhéité originelle et tous les hommes la détiennent. Tout être animé, quel qu'il soit, forme avec les Bouddhas une seule et même substance.

Lin-tsi ( ?-866)

Son école transplantée au Japon vers le XIIIe siècle y devint le Rinzaï. Il était partisant d'una approche directe et brutale pour provoquer l'état d' Eveil chez le disciple. Ses diatribes violentes étaient célèbres. En voici un exemple :
Adeptes, voulez-vous voir les choses conformément au Dharma ? Gardez-vous seulement de vous laisser égarer par les autres. Tout ce que vous rencontrez au-dehors, comme au-dedans de vous-mêmes, tuez-le. Si vous rencontrez le Bouddha, tuez lz Bouddha ! Si vous rencontrez un Maître, tuez le Maître ! .... C'est là le moyen de vous délivrer, d'échapper à l'esclavage; c'est là l'évasion, c'est la l'indépendance.
De ces adeptes qui de toutes parts viennent à moi pour que je leur apprenne la Voie, il n'en est pas un qui soit indépendant, tous sont tombés dans le piège illusoire tendu par les anciens. Moi, le moine des montagnes, je ne possède aucun Dharma à transmettre aux hommes; je ne fais que traiter la maladie et dénouer les liens.
Je vous le dis : il n'y a pas de Bouddhas, il n'y a pas de Dharma, point de discipline à cultiver, point de fruit à  en attendre. Que cherchez-vous donc auprès d'autrui ? Aveugles, qu'est-ce qui vous manque donc ? C'est vous-mêmes qui ne différez en rien duBouddha et des patriarches !Mais vous n'avez pas confiance, et vous allez chercher au-dehors.

Hakuin Ekaku (1686-1769)

Fondateur du Kanna Zen, de l'école rinzaï qu'il opposa au Zen de l'Eveil Silencieux, ou école Soto. L'utilisation des kôans comme méthode d'éveil lui est due. Son but étant d'éviter comme il le disait lui-même, que ses disciples commettent les mêmes erreurs que lui :
"Quand j'étais jeune, j'avais des idées tout à fait fausse au sujet de la Voie. Je pensais que la Voie du Bouddha ne correspondait à rien d'autre qu'à maintenir mon esprit dans une tranquilité et un calme absolus. Je recherchais les endroits écartés et silencieux et ne m'occupais que de la posture assise immobile. J'avais la poitrine obstruée par ce qui n'était que des questions insignifiantes, relatives aux affaires du monde. Mon esprit était distrait, et j'étais incapable d'entrer dans aucune forme de vie active..."
Le seul kôan identifié comme tel, de la main de Hakuin est Sekishu :" Quel est le bruit que fait le claquement d'une seule main ?" Les autres se sont perdus dans l'anonymat des méandres de la transmission orale.


 

Il est essentiel de bien comprendre que le Bouddhisme est très différent des religions théologiques auxquelles nous autres occidentaux sommes habitués. C'est une entrée directe dans un monde spirituel ou philosophique (selon votre point de vue), sans s'adresser à des divinités ou d'autres agents. Nul n'est besoin d'encens, de prières de confessions ou d'invocation de Bouddha; il suffit de méditer pour ressaisir sa propre nature. Son atmosphère est essentiellement analytique, beaucoup plus proche de la psychologie que de la religion. Il s'agit donc de refuser tout système métaphysique et trouver la Voie par l'expérience personnelle. C'est une recherche continue de la réalité et des perceptions, le but étant de déchirer l'écran de mensonges et d'illusions à travers lequel nous voyons le monde afin de découvrir la réalité absolue.

Kanna Zen est le nom d'un groupe d'étude indépendant des structures existantes, qui propose une approche du Zen qui tienne compte des spécificités de la tradition historique mais également de notre propre culture. Le but étant d'établir une compréhension profonde du zen et du bouddhisme, de la pratique de la méditation et des koans par une approche pragmatique et systématique.
La question qui se pose également est de savoir si il est possible de moderniser l'approche des koans et d'adapter leur compréhension à notre pensée occidentale.

Kanna Zen n'est affilié à aucune école orientale ou japonaise et se propose d'étudier la possibilité de rapprocher les enseignements traditionnels du zen de notre culture occidentale, par une approche résolument adaptée à notre mode de pensée. Il va de soi que cette perspective n'est envisageable que dans le respect de l'Esprit des enseignements de Shakyamuni et des Patriarches du ch'an/zen.

La réalité du Zen appartient à tout le monde. Il nous appartient de la chercher en nous-même au plus profond de notre esprit car personne ne peut nous aider à la découvrir et encore moins à le faire à notre place. L'esprit est libre et suffisant pour que, lorsque vous découvrez sa véritable nature, vous arriviez à transcender l'approche intellectuelle et à pénétrer ainsi la véritable nature de l'esprit, qui est celle du Bouddha, car en dehors de cette vérité absolue, il n'y a pas d'autre réalité.

Comprenez- vous vous même et vous comprendrez tout, en cherchant votre voie vous aiderez d'autres à le faire et d'autres vous aideront. La véritable indépendance est d'oublier ce que nous avons dans l'esprit et, d'instant en instant, découvrir quelque chose de tout à fait nouveau, de différent. VOILA COMMENT NOUS POUVONS VIVRE ENSEMBLE DANS CE MONDE.

 

 

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Dernière modification : jeudi 26 avril 2001.